IKONA; JAKO OBRAZ SAKRALNY (Czym jest Ikona i co symbolizuje w religii).pdf

(604 KB) Pobierz
742437739 UNPDF
IKONA; JAKO OBRAZ SAKRALNY
1
742437739.001.png 742437739.002.png
1. WPROWADZENIE
Ikoną, wedle definicji encyklopedycznej, nazywamy obraz sakralny w
sztuce bizantyjskiej i wschodniochrześcijańskiej wyobrażający osoby
święte (Chrystusa, Matkę Boską, archaniołów, ewangelistów, apostołów,
ojców kościoła, etc., etc., etc.), sceny biblijne i liturgiczno-symboliczne. Ta
definicja niestety aż razi swoja "suchością" i naukowością. Nie oddaje ona
ani ułamka tych uczuć, które wiążą wiernych wschodniego chrześcijaństwa
z Ikoną.
Dlatego wolę raczej definicję Siergieja Bułgakowa, wybitnego rosyjskiego
teologa prawosławnego, która swą konstrukcją uchybia co prawda
kryteriom naukowym, ale oddaje ducha Ikony: "Ikona nie jest po prostu
przedstawieniem malarskim o świętej treści, ale jest czymś więcej niż
przedstawienie. W przekonaniu prawosławia Ikona jest miejscem pełnej
łaski obecności, jakby objawienia Chrystusa (a także Bogurodzicy i
świętych), przeznaczonym dla modlitwy skierowanej do Niego". I właśnie
to przekonanie o obecności i modlitewny charakter odróżniają ikonę od
wszelakiego innego malarstwa religijnego.
W niniejszej pracy chciałbym jej poszczególne działy poświęcić historii,
teologii i uniwersalnemu wymiarowi Ikony. W tej ostatniej części znajdzie
się miejsce zarówno na moje osobiste refleksje, jak i na zastanowienie się
nad problemem, na ile Ikona jest egzemplifikacją sakralnego charakteru
sztuk plastycznych w ogólności. Nie będę się natomiast szerzej niż to
będzie konieczne zajmował technicznymi aspektami tworzenia Ikony, a
także omawianiem jednostkowych dzieł sztuki ikonopisarskiej.
2. HISTORIA IKONY
W części historycznej ograniczę się do omówienia ikony bizantyjskiej i
ruskiej, jako najbardziej reprezentatywnych i najpopularniejszych a. Ikona
bizantyjska Sztuka epoki wczesnochrześcijańskiej reprezentowała w całym
basenie Morza Śródziemnego obraz dosyć jednolity. Sytuacja ta zaczęła
się zmieniać za panowania Justyniana, cesarza Wschodu z VI wieku po
Chrystusie. Wtedy to sztuka bizantyjska zaczęła się wyraźnie odróżniać od
sztuki innych prowincji dawnego Imperium Romanum. Rolę grały tu
między innymi ciągle jeszcze żywe elementy hellenistyczne. Teraz były
one przystosowywane do obrazowania idei chrześcijańskich. Ideał piękna
zewnętrznego stopniowo zastępowano ideałem piękna duchowego,
wewnętrznej światłości.
Najstarsze zachowane ikony bizantyjskie pochodzą z VI wieku n.e. Zaczął
się wtedy między innymi kształtować typ Ikony Chrystusa Pantokratora.
Oprócz takiego przedstawienia wśród tych zachowanych wizerunków są
też ikony św. Piotra, oraz Matki Bożej ze św. św. Teodorem i św. Jerzym.
W VIII w. pojawiły się Ikony w Rzymie. Tradycje bizantyńska przeszczepił
do wiecznego miasta papież Jan VII, który był z urodzenia Grekiem. W
tym samym czasie w samym Bizancjum nastąpił regres ikony związany z
tak zwanym okresem ikonoklazmu, czyli obrazoburstwa.
2
Pod usilnym wpływem islamu cesarz Leon forsował ideę o bałwochwalczym
charakterze przedstawień plastycznych Boga i świętych. Świątynie miały
być odtąd zdobione wyłącznie motywami roślinnymi i zwierzęcymi.
Wprowadzono urzędowy zakaz tworzenia świętych wizerunków, a także
zniszczono większość dzieł z epok minionych. Między innymi dlatego
niewiele przetrwało wcześniejszych zabytków sztuki ikonicznej. Większość
z zachowanych przetrwała w opactwie św. Katarzyny na Synaju, które
znajdowało się podówczas poza granicami cesarstwa, a także wielu
ikonoduli (czciciele ikon, przeciwnicy ikonoklastów) znalazła też
schronienie w monasterach Grecji, nad Dunajem, w Italii, na Krymie i
pośród Koptów. Miało to też skutek pozytywny, gdyż dzięki temu sztuka
pisania ikon rozpowszechniła się w tychże krainach. Ikonoklazm trwał
nieco ponad sto lat. Zakończył go edykt z 843 roku, który uznał go też za
herezję i uroczyście potępił. Na tę pamiątkę ustanowiono święto Tryumf
Ortodoksji.
Od tego momentu sztuka bizantyńska nie zaznała już poważniejszych
kryzysów. Całe późniejsze istnienie ikonopisarstwa w cesarstwie, aż do
upadku tegoż w XV wieku, opierało się na zasadach sformułowanych w
pierwszych dziesiątkach lat po zwycięstwie nad ikonoklazmem. W tym
czasie ustaliły się i utrwaliły kanony artystyczne dla całości sztuki
sakralnej, a więc nie tylko malarstwa, ale także architekturą etc. etc. etc.
Okres IX-XI wieku nazywamy w dziejach ikonopisarstwa renesansem
macedońskim. Nazwa ta wzięła się od dynastii macedońskiej zasiadającej
w owym czasie na cesarskim tronie. Zachowały się zabytki ze środkowej i
schyłkowej części tego okresu, a więc z X i XI wieku. Wtedy to zaczęto
odchodzić od naśladownictwa i kontynuacji malarstwa antycznego na rzecz
nowej wizji artystycznej. W tejże wizji większą niż dotychczas rolę zaczął
odgrywać duchowy pierwiastek przedstawienia. Postacie nie są już
przedstawione w sposób realistyczny, ale odmaterializowany w pewien
sposób i uduchowiony. Na przykład święci nieraz nie stoją nogami na
ziemi, ale niejako unoszą się lekko nad jej powierzchnią. W owalu twarzy
dominują oczy, a na szatach wprowadzono rozświetlenia i rozbłyski. Za
czasów dynastii Komnenów, która nastąpiła po macedońskiej, postępowała
ewolucja sztuki ikonicznej.
Pierwsze zmiany zresztą było widać jeszcze u schyłku okresu
macedońskiego. Wiązało się to z rozwojem teologii i duchowości
prawosławnej (o takowej w sensie ścisłym można mówić od 1054 roku, w
którym nastąpiła schizma, ale już co najmniej od dwóch wieków
wcześniejszych, drogi Wschodu i Zachodu stopniowo się rozchodziły, co
było widoczne nie tylko w sferze liturgii, która różniła się od bardzo
dawna, ale także w teologii i duchowości, które przez pierwsze kilka
wieków chrześcijaństwa podążały jednym torem), a szczególnie z życiem i
nauką św. Szymona Nowego Teologa. Pod jego wpływem sztuka, podobnie
jak wszystkie sfery życia duchowego nasycała się atmosferą ascetyzmu i
mistycyzmu, tak charakterystycznych dla późniejszego prawosławia,
zwłaszcza grecko-bizantyjskiego. Ta tendencja trwała jednak tylko przez
kilka dziesiątków lat.
3
W epoce Komnenów, czyli od 1059 roku można było obserwować
częściowy nawrót do wzorców klasycznych. W tym okresie rozwinęło się
mozaikarstwo, spychając nieco w cień właściwe ikonopisarstwo. Zanikł
ascetyzm przedstawiania, rysy postaci stały się delikatniejsze i
subtelniejsze. Dążono do osiągnięcia wewnętrznej i zewnętrznej harmonii.
W 1204 roku Konstantynopol został zdobyty i splądrowany przez
krzyżowców. Cesarstwo przeniosło się do Nicei i w tym ośrodku pojawiły
się nowe tendencje w sztuce silniej niż do tej pory nawiązujące do
dziedzictwa hellenistycznego. Na tymże dziedzictwie chciano odbudować
kulturową, a z czasem i polityczna jedność wschodniego imperium. W tym
też czasie wzrosła rola lokalnych pozastołecznych ośrodków.
Fot. Ikona przedstawiająca Niepokalaną z Dzieciątkiem
Po odzyskaniu Konstantynopola w 1261 roku, decydująca rola w życiu
kulturalnym państwa, społeczeństwa i cerkwi znów przypadła stolicy. W
tym czasie pojawiły się nowe typy Ikon, na przykład hagiograficzne
otoczone scenami narracyjnymi. Ikona taka opowiadała nie jako żywot
danego męczennika, czy świętego. Szczególną głębią duchową odznacza
się sztuka późnobizantyjska z epoki Paleologów, mającej miejsce w
czternastym stuleciu. Cechuje ją kreatywność, poszukiwanie nowych
rozwiązań, dążenie do wypracowania nowego sposobu obrazowania i
nowego stylu, z równoczesnym odwołaniem się do wiekowej tradycji i
4
742437739.003.png
wskrzeszeniem tego, co było najlepsze w przeszłości. Kolejne zmiany były
znów wywołane ewolucją życia religijnego.
Na soborze w 1351 roku w pełni zatriumfował Grzegorz Palamas i jego
doktryna hezychazmu. Doktryna ta w zakresie teologii głosiła istnienie w
Bogu niepoznawalnej istoty i poznawalnych niestworzonych energii. W
praktycznym zaś życiu nawoływała do ascezy i głębokiej modlitwy. Nie
pozostało to bez wpływu na sztukę ikonopisarską. Zniknęły wytworne
obrazy, Ikona została pozbawiona wszelkich elementów dekoracyjnych.
Końcowym etapem sztuki bizantyjskiej jest pierwsze połowa XV wieku.
Ikona tej epoki jest w zasadzie kontynuacja poprzedniej. Cesarstwo upada
w 1453 roku.
Kultura bizantyjska zaczęła się krzewić na Rusi Kijowskiej począwszy od
roku 988, czyli od momentu chrztu tego państwa. Ścisły związek z
Bizancjum trwał do podboju przez Tatarów w 1240 roku. Ikony powstałe w
tym okresie zachowały się na północy ziem ruskich. Stopniowo Ruś
podzieliła się na dwa obszary kulturowe, z których jeden został w końcu
średniowiecza zdominowany prze Polskę, a drugi przez Moskwę. Każdy z
nich charakteryzował się przez kilka stuleci innym typem ikonopisarstwa i
innymi stylami. W obrębie Rusi południowo-zachodniej występowały silne
wpływy sztuki z jednej strony polskiej, a z drugiej mołdawskiej.
Wpływ sztuki zachodniej, idącej z Polski nasilił się po Unii Brzeskiej w
1596 roku. Nie nastąpił jednak natychmiast, ale dał się dostrzec dopiero w
drugiej połowie XVII wieku. Pierwszym przejawem okcydentalizacji Ikony
unickiej jest coraz bogatsza ornamentyka wprowadzana na tła,
obramowania i nimby. Następnie stopniowo zaczęły się pojawiać
zachodnie motywy, na przykład pieta. Proces ten trwał do XX wieku i
dopiero w ostatnich latach obserwujemy jego odwrócenie i nawrót
ikonopisarstwa unickiego i całej zresztą unickiej religijności do tradycji
prawosławnych. Jaki będzie koniec tego procesu na razie nie można
przewidzieć.
Wróćmy jednak do Ikon staroruskich. Do XIII wieku ich rozwój szedł
paralelnie do bizantyjskich. Po najeździe tatarskim sytuacja się zmieniła.
Kiedy w Nicei wracano do hellenizmu Ruś trwała przy sztuce wczesnych
Komnenów. Pod koniec tegoż stulecia ujawniły się specyficzne cechy
ruskiego malarstwa ikonowego: skłonność do syntezowania linii i
modelunku, płaskość kompozycji, zestawienia wielkich plam intensywnych
kolorów, a także otwartość i prostolinijność. XIV wiek był na Rusi epoką
odrodzenia narodowego. W procesie tym wzrastała rola Moskwy, jako
ośrodka centralnego na miejsce Kijowa. Pozycja Moskwy nie była jeszcze
wtedy dominująca, ale konsekwentnie do dominacji zmierzała. Zmieniał
się również charakter życia cerkiewnego. Specyficzna atmosfera społeczna
i doświadczenia duchowe przyczyniły się do sformułowania na Rusi
oryginalnych form sztuki i religijności, charakteryzujących się
wewnętrznym skupieniem, nastrojem kontemplacji, pokorą i spokojem,
współczuciem i serdecznością, a także uwagą skoncentrowaną na
przyszłości i na służbie wspólnocie.
5
Zgłoś jeśli naruszono regulamin