Trisikhi Brahmanopaniśad.rtf

Trisikhi Brahmana Upanishad
 

Aum ! Tamto jest nieskończone i to jest nieskończone.

Nieskończone wydobywa się z nieskończonego. 

Zabierając nieskończoność nieskończonego,

pozostaje jedynie jako nieskończone.

Aum ! Śantih (Niech będzie Pokój we mnie) !

Śantih ! Niech będzie Pokój w moim otoczeniu !

Śantihi ! Niech będzie Pokój wśród sił, które działają na mnie !  

Pewien Brahmin nazywany Trisikhi Brahmana udał się do kraju Suurji i spytał Go: "O, Boże! czym jest ciało? Czym jest dusza? Co jest przyczyną i co to jest Atma?” 1

Suurja odparł:

Musisz uświadomić sobie, że wszystko to jest Siwa. Ponieważ jedynie Siwa jest zawsze czysty, będący wolnym od wszelkich skaz i będący wszędzie i dla Którego nie ma żadnego drugiego. On jest jedynym, który stwarza wszystko Swoim światłem i podobnie jak ogień jawiący się w różnych postaciach na różnych kawałkach stali, On pojawia się w różnych postaciach. Jeśli spytasz, czemu dał On światło, odpowiedzią będzie - Brahmamowi, który jest oznaczany słowem Sath (Istnienie) i Który jest połączony z niewiedzą i Maaają (złudzeniem). Ten Brahmam zrodził "to, co nie jest wyraźne". "To, co nie jest wyraźne" zrodziło "Mahat' (wielkie). "Mahat" zrodziło Ahamkaarę (egoizm). Egoizm zrodził "Pięć Thanmathr". Te "Pięć Thanmathr" zrodziło "Pięć Bhuut" (czyli przestrzeń, powietrze, ogień, wodę i ziemię).

1. Przestrzeń (eter) to świadomość, czyli umysł, mądrość, wola i egoizm.

2. Air is Samana, Udhana, Vyana, Apana and Prana which are the airs in the body.

3. Ogień to uszy, skóra, oczy, język i nos.

4. Pojęcie wody to uczucia dźwięku, dotyku, widzenia, smaku i zapachu.

5. Ziemia to słowa, ręce, nogi i inne narządy fizyczne.

6. Przestrzeń, która jest pojęciem mądrości, to postanowienie, zachowanie i szacunek dla samego(samej) siebie.

7. Działania związane z powietrzem to łączenie, zmiana miejsc, branie, słuchanie i oddychanie.

8. Działania związane z ogniem to uczucie dotyku, wzroku, smaku, widzenia i dźwięku. Zależą one również od wody.

9. Działania związane z ziemią to mówienie, dawanie, branie, chodzenie (dokądś) i przychodzenia (skądś).

10. Działania Prana Thanmathry (Symbolicznej duszy) to narządy do wykonywania pracy i narządy do zdobywania wiedzy.

11. Egoizm jest ograniczony do umysłu, rozumu i woli działania.

12. Mikro-wydania  tej symbolicznej duszy (Prana Thanmathry) to dawanie miejsca, rozsypywanie, widzenie, łączenie (się) i bycie mocnym.

Tych dwanaście to oblicza (aspekty) filozofii, wczesne pojęcie pobożności i wczesne pojęcie cielesnego istnienia. Ćandra, Brahma, Kierunki, Waju, Suurja, Waruna, Aświnowie (lekarze Bóstw), Agni, Indra (król Bóstw), Upendra [Hari], Pradźapathi i Jama to Dewowie (Bóstwa) narządów i zmysłów, którzy podróżują jak dusza w tych dwusnastu aspektach.1

[Wiersze 2 i 3 nie są dostępne]

Stamtąd, wyłoniła się do istnienia Ziemia, obejmując jedną rzecz z drugą, przenikając siatką wzajemnych powiązań, krok po kroku, jako skutek Pańća Bhut zyskały życie. 4

Na tej ziemi powstały rośliny, pnącza, żywność i cztery rodzaje pindów (ośrodków ciała). Głównymi częściami ciałą są smak, krew, mięso, tłuszcz, kości, nerwy i nasienie (sperma). 5

Niektóre Pindy powstały z powodu wzajemnego oddziaływania pomiędzy sobą, a niektóre z powodu wzajemnego oddziaływania Pańća Bhut. W tym Pinda zwana "Anna Majam" (obszar pożywienia), znajduje się w obszarze brzucha. 6

W środku tego ciała jest serce, będące jak kwiat lotosu z łodygą. Są tam Bóstwa do kierowania, egoizm i działanie.    7

Nasieniem dla tego jest thamo guna pinda, która jest nastawiona na pasję i stężała (nie rusza się ani nie zmienia).  To,jest ten świat ze swoją różnorodą naturą i jest umiejscowiony w szyi. 8

Patrząca do wnętrza, szczęśliwa Atma jest na wierzchołku głowy i jest położona w miejscu Parama Patha. Jest to w jej podobnej do ziemi postaci i świeci z wielką siłą. 9

Stan jawy jest wszędzie. Stan snu jest tam również w stanie jawy. Stanu snu i stanu wyższej wiedzy nie ma tam w innych stanach. 10

Podobnie do smaków, przenikających wszystkie części dobrego owocu, Siwa Śakti przenika wszędzie.  11

Podobnie wszystkie kośamy (obszary ciała) znajdują się wewnątrz Annamaja Kośamu.  Podobna do tego kośamu jest dusza. Podobny do duszy jest Siwa. 12

Istota żywa to istota z uczuciami. Siwa jest tym, który nie ma uczuć.  Kośamy owe są miejscami uczuć żywej istoty. I dają one początek stanom istnienia. 13

Podobnnie do tego, że ubijanie wody wytwarza zmarszczki na falach i pianę wodną, poprzez ubijanie umysłu są wytwarzane różne bolesne myśli. 14

Poprzez wykonywanie obowiązków, istota  żywa staje się niewolnikiem tych obowiązków. Poprzez zaniechanie ich osiąga pokój. Staje się tym, który widzi świat w południowej ścieżce. 15

Istota żywa, z egoizmem i szacunkiem dla samej siebie, jest zaprawdę Sadasiwą. Istota żywa osiąga ten rodzaj ułudy z powodu towarzystwa pozbawionej wiedzy duszy.16

Osiąga setki joni (kobiecych narządów rozrodczych) i przebywa tam z powodu znajomości [tychże].  Jak ryba między brzegami rzeki, podróżuje, aż osiągnie zbawienie. 17

Z upływem czasu, dzięki mądrości wiedzy o duchu, zwraca się do ścieżki północnej i krok po kroku idzie do góry. 18

Kiedy jest w stanie posłać moc swego ducha do swej głowy i ciągle uprawia Jogę, otrzymuje mądrość. Z powodu mądrości, jego joga działa. 19

Kiedy Joga i mądrość utrwalą się w nim, staje się on joginem. Nigdy nie zostanie zniszczony. Widziałby Bhagawana Siwę ze swoimi słabościamii, a nie będzie widział [żadnych] słabości w Bhagawanie Siwie. 20

Aby zdobyć owoce jogi, musi się to robić bez żadnej innej myśli. Bez praktyki nie odniesiesz powodzenia w Jodze czy mądrości. Jogin nie zdobędzie też wyników z nich. 21

Tak więc powinno się, poprzez uprawianie jogi, panować nad umysłem. Taki Jogin powinien odciąć trudności w jodze podobnie, jak odcina się ostrym nożem materiał. 22

[Slokas 23 to 145 are not available.]

Z czystą wiedzą o Atmie, powinno się panować nad narządami zmysłów. Powinniśmy zawsze dedytować o Para Wasudewie, który jest Paramatmanem (Duchem Najwyższym). 146

Kaiwalję (zbawienie) osiąga się poprzez dobraną i uporządkowaną postać medytacji o kształcie i postaci. Jeśli jakiś Jogin jest w stanie medytować przynajmniej przez krótki czas o Wasudewie, kiedy jest w odcinku Kumbhaka Pranajamy, wówczas grzechy, jakie popełnił w ciągu siedmiu żywotów zostaną zniszczone. Musisz pojąć, że ta część od brzucha do serca jest działanie na jawie. W szyi istnieje działanie [dokonywane podczas] snu. Pomiędzy Szczękami istnieje sen. [Stan] Thurija [czwarty poza jawą, snem z marzeniami i snem głębokim] istnieje pomiędzy powiekami. Działąnie połączenia [syntezy] z Parabrahmamem, które jest dalece ponad Thuriją istnieje na środku czubka czaszki, które to miejsce nazywa się Brahmarandra. Tam, w głównym kącie Thurija Thuriji, dusza jest nazywana Wisznu. Kiedy ktoś medytuje w samej czystej Paramakaśy (wielkiej przestrzeni), powinien medytować o owej Adhokśaja, co świeci wiecznie światłem 10 milionów słońc, jako o siedzącej w jego własnym sercu. W przeciwnym razie musi medytować o tamtym Wiśwa Ruupi (Tym, co ma postać wszechświata), mającym kilka postaci, kilka desek z różnym uzbrojeniem, kilka oczu, świecących jak dziesiątki milionów słońc, różne barwy i który jest pokojowy, jak również bardzo gniewny. Wszelkie uprzednie zajęcie umysłowe  Jogina, który medytuje w taki sposób, zostanie całkowicie uspokojone. Taki Jogin, co medytuje o owej niezniszczalnej materii, świecącej jak łaska Boga w środku serca; o owej ostatecznej prawdzie, będącej ponad Thuriją, o owym słońcu, co jest postacią mądrości, która jest niezmierzona i bez końca, o owym bycie, co jest jak świecąca lampa w bezwietrznym miejscu i o owym bycie, co jest jak blask nieoszlifowanych klejnotów, miałby zbawienie w ręku. 147-157

W zasięgu takiego Jogina, co jest w stanie widzieć i doświadczać blasku tego Dewy w powszechnej postaci makro i mikro lub przynajmniej małą jego część w swym podobnym do lotosu sercu, byłyby  z całą pewnością wszystkie tajemne (okultystyczne) moce, jak Anima. 158-159

Człowiek musi zrozumieć, że uświadomienie sobie powszechnej prawdy o jedności Dźiwatmana (Duszy) z Paramathmanem (Bogiem), czyli, że "Ja jestem Brahmamem, a Brahmam jest mną" jest prawdziwym stanem Samadhi. Taki człowiek staje się Brahmamem i nie rodzi sie po raz kolejny. 160-161

Ten, kto z nieprzywiązaniem bada te pierwiastki staje się jak ogień bez drewna i staje się jednością z samym sobą.. 162

Ponieważ jego umysł nie ma niczego do chwycenia (do czego by się przywiązał), staje się stały w postaci mądrości, a jego dusza topi się jak kawałek soli i łączy sie w jedno z morzem czystej świadomości. 163

Widzi ten świat, który jest sprawą pasji i ułudy, jak sen. W tym naturalnym stanie ów Jogin stoi bez zmian jako on dla siebie i osiąga obnażoną [prawdziwą] postać w swoim śnie, i zdobywa zbawienie.164

Aum ! Tamto jest nieskończone i to jest nieskończone.

Nieskończone wydobywa się z nieskończonego. 

Zabierając nieskończoność nieskończonego,

pozostaje jedynie jako nieskończone.

Aum ! Śantih (Niech będzie Pokój we mnie) !

Śantih ! Niech będzie Pokój w moim otoczeniu !

Śantihi ! Niech będzie Pokój wśród sił, które działają na mnie ! 

-------------------------------

Tu kończy się Trisikhi-Brahmanopaniśad, należąca do Śukla-Jadźur-Wedy.

-------------------------------------------------------------------------------------

na angielski przełożył P. R. Ramaćander
Opublikowane przez celextel.org, później przez www.astrojyoti.com; publikowane po polsku za zgodą Pandita Taty z www.astrojyoti.com