PADMASAMBHAWA - DZIESIĘĆ PODSTAW TAJEMNEJ MANTRY I INNE WYBRANE NAUKI.pdf

(135 KB) Pobierz
259739637 UNPDF
DZIESIĘĆ PODSTAW TAJEMNEJ MANTRY I INNE WYBRANE NAUKI
Tłumaczenie Jacek Sieradzan
Cykl głębokich rad w pytaniach i odpowiedziach
NAMO GURU
Wielki mistrz Padmakara urodził się w kwiecie lotosu, niesplamiony przez
fizyczne łono. Po przejściu przez wiele rodzajów praktyk ascetycznych,
osiągnął w końcu poziom Vidjadhary, na którym pozostaje, po przerwaniu
rzeki narodzin i śmierci. Naucza 84 000 bram do Dharmy. Rozumie języki
sześciu klas istot i ośmiu klas bogów i demonów. Swoim głosem, który
przypomina głos Brahmy, przynosi pożytek wszystkim istotom. Jego umysł
posiada urzeczywistnienie całkowitej wszechwiedzy. Zrozumiał naturę, która
przekracza powstawanie i zanik, nie dzieli też stronniczo natury rzeczy.
Ponieważ z niego wypływają wszystkie upragnione właściwości, jest
podstawą i źródłem wszystkiego co znakomite. Posiada skuteczne metody
pozwalające poskramiać wszystkie istoty. Jego aktywność przywołuje
umysły Sugatów, Sugata (tyb: <Ibde bar gshegs pa>) to ten, który odszedł w
błogości. Synonim Buddy. kontoluje siły życiowe i serca ośmiu klas bogów i
demonów. Padmakara urodził się w położonej na oceanie wyspie i rządził
królestwem Uddijany. Praktykował na ośmiu polach kremacyjnych. Po
przejściu ascetycznych praktyk w Indii, dzięki swemu współczuciu przybył do
Tybetu. Spełnił życzenia króla Tybetu i ustanowił pokój w królestwach Indii i
Tybetu. Dobry ten mistrz przyjął na swą duchową partnerkę mnie, Panią
Tsogyal, księżniczkę z Kharchen, od czasu gdy skończyłam trzynaście lat.
Byłam zwykłą dziewczyną, która posiadała wielką ufność, wielkie
współczucie, altruistyczną postawę umysłu, stałość i bystry umysł. Przez 111
lat Ten sposób liczenia bierze każde pół roku za pełen rok. Inne źródła
podają, że Padmakara przebywał w Tybecie dokładnie 55 lat i wymieniają
nazwy wszystkich miejsc i ilość miesięcy, w których przebywał w danym
miejscu. mistrz przebywał w Tybecie, a ja usługiwałam i zadowalałam go.
Nie pomijając niczego, udzielił mi pełnego wyciągu ze swych ustnych
wyjaśnień, będącego istotą jego umysłu. W ciągu tego czasu zebrałam i
zobowiązałam się spisać wszystkie nauki, jakich mi udzielił, a następnie
ukryłam je jak cenne skarby. Liczby nauk jaka znajduje się w każdej sekcji
tego rozdziału nie powinno się brać zbyt dosłownie. Wydaje się, że wieki
kopiowania tych pism sprawiły, że niektóre fragmenty zaginęły.
DZIESIĘĆ PODSTAW TRENINGU
Mistrz powiedział: Praktykując Dharmę, musisz się doskonale wyćwiczyć w
dziesięciu podstawach treningu. Pani spytała: Czym jest tych dziesięć
podstaw treningu? Mistrz odparł: Dzięki poglądowi musisz przemienić się i
osiągnąć zrozumienie wszystkich nauk, jak wzbijający się w niebo ptak
Garuda. Dzięki postępowaniu musisz osiągnąć pewność, która sprawi, że nie
będziesz się obawiać niczego jak słoń wchodzący do wody. Musisz
praktykować w stanie samadhi, oczyszczając ciemności niewiedzy jak lampa
świecąca w ciemnym pokoju. Dzięki wyjaśnieniom musisz osiągnąć cel,
wyzwalając wszystkie zjawiska w swojej naturze, co przypomina znalezienie
klejnotu spełniającego życzenia. Musisz stopniowo przejść przez przekazy
mocy, uwalniając się od strachu spadnięcia w samsarę jak wstępujący na
tron książę. Dzięki ślubowaniaom samaja musisz utrzymywać podstawę, nie
pozwalając, aby którekolwiek z twych działań zostało zmarnowane, co
przypomina żyzną ziemię. Dzięki uczeniu się musisz wyzwolić swoją istotę,
aby stać się adeptem we wszystkich aspektach Dharmy, jak uwolniony z
łańcucha szlachetny rumak. Musisz porównać wszystkie źródła i zrozumieć
wszystkie filozoficzne szkoły Dharmy jak szukająca ula pszczoła. Musisz
połączyć je w jeden istotny punkt, zrozumieć, że wszystkie niezliczone nauki
mają ten sam smak jak kupiec zbierający razem zyski. Musisz osiągnąć
wybitność w wiedzy, jasno i dokładnie zrozumieć znaczenie wszystkich nauk,
co przypomina dotarcie na szczyt Góry Sumeru. Tybetańczycy, którzy pragną
uczyć się, ale nie ćwiczą się w tych punktach, nie poznają istotnego
znaczenia, ale staną się sekciarskimi praktykującymi. Dzieje się tak dlatego,
ponieważ praktykujący popełniają błąd i nie stają się adeptami w tcyh
dziesięciu podstawach treningu.
DZIESIĘĆ BŁĘDÓW
Mistrz Padma powiedział: Jeżeli nie staniesz się adeptem dziesięciu podstaw
treningu, popełnisz dziesięć błędów, wskutek czego nie odniesiesz sukcesu
w praktyce Dharmy. Pani spytała: Jakie są to błędy? Mistrz powiedział:
Jeżeli nie przemienisz się za sprawą poglądu, wówczas możesz popełnić
błąd niepewności - znajdziesz się w niechcianym miejscu. Jeżeli za sprawą
postępowania nie znajdziesz pewności, to popełniony błąd nie pozwoli ci na
zjednoczenie poglądu i postępowania. Jeżeli nie wiesz jak praktykować za
sprawą samadhi, nie postrzeżesz natury Dharmaty. Jeżeli nie osiągniesz
celu za sprawą ustnych wyjaśnień, nie dowiesz się jak praktykować. Jeżeli
nie przejdziesz stopniowo przez przekazy mocy, nie będziesz odpowiednią
osobą do praktykowania Dharmy. Jeżeli nie zachowujesz podstawy za
sprawą ślubowań samaja, zasiejesz nasiona, które poskutkują odrodzeniem
się w świecie piekielnym. Jeżeli nie wyzwolisz swojej istoty dzięki uczeniu
się, nie poczujesz smaku Dharmy. Jeżeli nie porównasz wszystkich źródeł,
nie przedrzesz się przez sekciarstwo szkół filozoficznych. Jeżeli nie
połączysz ich w jeden istotny punkt, nie zrozumiesz rdzenia Dharmy. Jeżeli
nie osiągniesz wybitności w wiedzy, nie postrzeżesz natury Dharmy. Tak
zwani duchowi nauczyciele, którzy sami nie ćwiczyli się w praktyce Dharmy,
nie rozumieją, że Dharma jest wolna od sekciarskich ograniczeń i atakują się
z wielkimi uprzedzeniami. Ponieważ istnienie wszystkich pojazdów jest
zasadne, nie angażuj się w kłótnie. Spocznij wygodnie.
KLUCZOWE PUNKTY
Mistrz Padma powiedział: Praktykując Dharmę, musisz posiadać dziesięć
kluczowych punktów. Pani spytała: Jakich jest tych dziesięć kluczowych
punktów? Mistrz powiedział: Musisz posiadać kluczowy punkt
przypominającej rzekę, wolnej od wahań ufności. Musisz posiadać kluczowy
punkt przypominającego słońce, wolnego od wrogości współczucia. Musisz
posiadać kluczowy punkt przypominającej źródło pitnej wody, wolnej od
uprzedzeń szczodrości. Musisz posiadać kluczowy punkt przypominającej
krzyształową kulę, wolnej od skaz samaji. Musisz posiadać kluczowy punkt
przypominającego przestrzeń, wolnego od stronniczości poglądu. Musisz
posiadać kluczowy punkt przypominającej niebo o świcie, wolnej od
przejrzystości czy zaciemnień medytacji. Musisz posiadać kluczowy punkt
postępowania wolnego od akceptacji i odrzucania, jak psy i świnie. Musisz
posiadać kluczowy punkt owocu wolnego od porzucania czy osiągania, co
przypomina przybycie na wyspę cennego złota. Musisz tęsknić za Dharmą
jak głodna osoba złakniona jedzenia lub spragniona osoba szukająca wody.
W każdym razie wygląda na to, że ludzie nie uznają praktyki Dharmy za swój
główny punkt, a zamiast tego koncentrują się na gromadzeniu bogactw.
Ponieważ w chwili śmierci nie zabierzesz z sobą majątku, dlatego upewnij
się, że nie spadniesz do niższych światów.
DZIESIĘĆ RODZAJÓW BYCIA POWIERZCHOWNYM
Mistrz Padma powiedział: Jest wielu takich ludzi, którzy pozwalają, by ich
praktyka Dharmy stała się powierzchowna. Pani spytała: W jaki sposób?
Mistrz powiedział: Powierzchowne jest recytowanie pism bez ufności.
Powierzchowny jest altruizm bez współczucia. Powierzchowna jest
szczodrość bez uwolnienia się od skąpstwa. Powierzchowne jest bycie
tantrykiem, który nie dotrzymuje samaji. Powierzchowne jest bycie mnichem,
który nie dotrzymuje ślubowań. Powierzchowne jest bycie szlachetnym bez
medytacji. Powierzchowne jest posiadanie wiedzy bez praktykowania
Dharmy. Powierzchowne jest angażowanie się w Dharmę, która nie posiada
istoty praktyki. Powierzchowne jest nauczanie innych, jeśli nie postępuje się
w zgodzie z Dharmą. Powierzchowne jest udzielanie rad, których się
osobiście nie przestrzega. W każdym razie moje uszy są zmęczone
słuchaniem "uczonych" ludzi, którym praktyka Dharmy nie poskramia
umysłów, lecz po prostu dodaje przeszkadzających emocji. Cokolwiek tacy
ludzie powiedzą, nie będzie niczym innym jak tylko powierzchowną mową.
DZIESIĘĆ RODZAJÓW PRZESADY
Mistrz Padma powiedział: Podczas praktyki Dharmy można się zetknąć z
dziesięcioma rodzajami przesady. Pani spytała: W jaki sposób? Mistrz
powiedział: Przesadą jest utrzymywanie, że zna się Dharmę, jeżeli nie
słuchało się nauk. Przesadą jest utrzymywanie, że posiada się moce, jeżeli
nie praktykowało się sadhany. Przesadą jest utrzymywanie, że otrzymało się
błogosławieństwa, jeżeli nie posiada się oddania. Przesadą jest
utrzymywanie, że osiągnęło się Stan Buddy, jeżeli się nie medytowało.
Przesadą jest utrzymywanie, że znalazło się mistrza, jeżeli mu się nie służyło.
Przesadą jest utrzymywanie, że uzyskało się wyzwolenie dzięki naukom,
które nie mają linii przekazu. Przesadą jest utrzymywanie, że uzyskało się
realizację bez ustnych wyjaśnień. Przesadą jest utrzymywanie, że wyzwoliło
się swoją istotę bez wykonywania jakiejkowliek praktyki. Przesadą jest
utrzymywanie, że praktykuje się bez cierpliwości. Przesadą jest
utrzymywanie, że posiada się pomyślne okoliczności, jeżeli nie dotrzymuje
się samaji. W każdym razie ludzie, którzy pragną praktykować bez podjęcia
trudów praktyki, są zwykłymi samochwałami, którzy nie osiągną sukcesu.
UNIKANIE DZIESIĘCIU BŁĘDÓW
Mistrz Padma powiedział: Podczas praktykowania Dharmy należy się
upewnić, że nie popełnia się dziesięciu błędów. Pani spytała: Co to za
błędy? Mistrz powiedział: Jeśli nawet praktykujesz medytację, ale nie stała
się ona remedium na przeszkadzające emocje i myśli, popełniasz błąd, który
polega na nie wprowadzeniu w czyn ustnych wyjaśnień. Jeśli nawet
rozpoznałaś swój umysł, ale nie uwolniłaś swojej świadomości od
stronniczości, jest to błąd nie spotkania się ze szczegółowymi wyjaśnieniami.
Jeśli nawet posiadasz silne oddanie, ale nie otrzymałaś błogosławieństw,
jest to błąd nie posiadania związku z urzeczywistnionym mistrzem. Nawet
jeśli dokładasz wielkich starań, ale twoja praktyka nie posuwa się naprzód,
jest to błąd, który polega na tym, że twój umysł nie w pełni się oczyścił.
Jeżeli czujesz się zmęczona zangażowaniem się w duchową praktykę,
popełniasz błąd nie rozpoznania naturalnego stanu świadomości. Nawet jeśli
praktykujesz, ale twój umysł jest wciąż rozproszony, popełniasz błąd, który
oznacza brak zaufania do medytacji. Jeżeli doświadczenie nie powstaje
bezpośrednio w twoim stanie umysłu, oznacza to, że zabłąkałaś się tylko w
stanie śamatha. Jeżeli w twojej istocie nie powstaje moc świadomości,
popełniasz błąd nieznajomości wykorzystania zjawisk jako pomocy na
ścieżce. Jeżeli masz trudności z odcięciem przywiązań do
przeszkadzających emocji, popełniasz błąd nieznajomości sposobu
wykorzystania pięciu trucizn jako ścieżki. Jeżeli nie możesz poradzić sobie z
cierpieniem i trudnościami, popełniasz błąd nieznajomości sposobu
odwrócenia swojego umysłu od samsary.
W każdym razie, jeżeli utrzymujesz, że praktykujesz Dharmę, a jesteś
wypełniona błędami, czy istnieje jakaś szansa, aby kiedykolwiek udało ci się
napotkać pozytywne okoliczności?
DZIESIĘĆ POZYTYWNYCH WŁAŚCIWOŚCI
Mistrz Padma powiedział: Potrzebujesz dziesięciu pozytywnych właściwości
jako oznakę praktykowania Dharmy. Pani spytała: Czym są te pozytzywne
właściwości? Mistrz odparł: Jeżeli przezwyciężysz dyskursywne myślenie,
jest to oznaka rozpoznania naturalnego stanu świadomości. Jeżeli mądrość
istoty umysłu manifestuje się bez stronniczości, jest to oznaka skuteczności
ustnych wyjaśnień. Jeżeli postrzegasz swojego mistrza jako prawdziwego
Buddę, jest to oznaka pobudzenia oddania dla mistrza. Jeżeli bez przeszkód
otrzymujesz błogosławieństwa, jest to oznaka, że linia siddhów nie została
przerwana. Jeżeli z wysiłkiem stosujesz świadomość i nie napotykając na
przeszkody potrafisz zmienić swój stan umysłu, jest to pozytywna oznaka
wyćwiczenia pełnej mocy świadomości. Jeżeli nie odczuwasz zmęczenia,
mimo iż praktykujesz dzień i noc, jest to pozytywna oznaka osiągnięcia
kluczowego punktu prany-umysłu. Jeżeli bez względu na to, czy
praktykujesz, czy też nie, nie pojawiają się żadne różnice w przejrzystości,
jest to oznaka uzyskania pewności w medytacji. Jeżeli jesteś w stanie
pamiętać o Dharmacie, bez względu na to jakie myśli czy zjawiska ci się
pojawiają, jest to oznaka, że wykorzystałaś zjawiska jako pomoc na ścieżce.
Jeżeli nie powstaje zombie przeszkadzających emocji, albo jeśli nawet
powstaje i natychmiast się uspokaja, jest to oznaka spontanicznego
pokonania pięciu trucizn. Jeżeli nie jesteś podatna na cierpienie i trudności,
jest to zrozumienie, że nietrwałość jest cechą charakterystyczną samsary.
W każdym razie, jeżeli w twojej istocie powstanie Dharma, wraz z nią
wyłonią się zalety. Tybetańczycy, którzy nie posiadają ufności, pilności bądź
inteligencji, będą mieli trudności z zobaczeniem powstających w nich zalet.
DZIESIĘĆ OZNAK
Mistrz Padma powiedział: Kiedy bierzesz sobie Dharmę do serca, pojawia się
dziesięć oznak. Pani spytała: Co to za oznaki? Mistrz powiedział: Jeżeli
maleje twoje lgnięcie, jest to oznaka wypędzenia złego ducha dualistycznego
skupienia się na konkretnej rzeczywistości. Jeżeli twoje przywiązanie
wzrasta nieznacznie, jest to oznaka uwolnienia się od ambicjonalnych
pragnień. Jeżeli maleją twoje przeszkadzające emocje, jest to oznaka
wewnętrznego uspokojenia się pięciu trucizn. Jeżeli maleje twój egoizm, jest
to oznaka wypędzenia złego ducha lgnięcia do ego. Jeżeli jesteś wolna od
zakłopotania i nie posiadasz żadnego punktu odniesienia, jest to oznaka
załamania się twojej iluzorycznej percepcji. Jeżeli jesteś wolna od pojęć
medytującego i obiektu medytacji i nigdy nie tracisz z oczu swojej wrodzonej
natury, jest to oznaka spotkania matki Dharmaty. Odnosi się to do
"świetlistości matki" (<Ima'i 'od gsal>), świetlistości podłoża naturalnego
stanu, wrodzonego wszystkim czującym istotom jako ich oświecona istota.

Plik z chomika:

Inne pliki z tego folderu:

Inne foldery tego chomika:

Zgłoś jeśli naruszono regulamin