Zapytaj kabalistę cz.11.pdf

Zapytaj kabalistę cz.11

Page 1 of 5

Zapytaj kabalistę

Zapytaj kabalistĘ cz.11

Rozmawiają: Naukowiec, kabalista, profesor Michael Laitman oraz

wykładowca Międzynarodowej Akademii Kabały Michał Sanilewicz

Program 11 – 21 maja 2009 r.

M. Sanilewicz: Witam w programie „Zapytaj Kabalistę”. Jak zawsze jest z nami w studio profesor

Michael Laitman, który będzie odpowiadać na Państwa pytania. Dzisiaj jest wiele pytań, które

przysłali nam ludzie po obejrzeniu fragmentów filmów dokumentalnych, duchowych. Posłuchajmy

pierwszego z nich:

Pytanie: Dzień dobry, jestem Siergiej z Twerii. Mówi Pan, Ŝe kabała to najbliŜsza człowiekowi

nauka, która zajmuje się badaniem wewnętrznych przeŜyć, wyjaśnieniem Ŝyczeń i myśli. Zajmuje

się tym takŜe psychologia, buddyzm, joga, gdzie równieŜ mamy do czynienia z medytacją,

rozmyślaniami. Na przykład trans medytacyjny, to stan człowieka, przy którym człowiek doznaje

oczyszczenia swojego ja, odczucia łączności i otwarcia siebie wobec otoczenia.

Są dwa rodzaje medytacji: na przykład medytacja pustki, która moŜe wywołać określony stan

zrozumienia, który nazywany jest na Wschodzie oświeceniem. Jest takŜe inny rodzaj medytacji na

odczucie konkretnego obiektu, oddechu, poznanie, wizualizacja obrazów. Przy tym celem

medytacji jest zanurzenie się w medytacji pustki, po to Ŝeby osiągnąć stan oświecenia.

Więc moje pytanie jest takie: czym róŜni się od tych medytacji kabalistyczna medytacja? Dziękuję.

M. Laitman: Dzisiaj pytania nie są proste.

M. Sanilewicz: On prosi, Ŝeby odpowiedzieć krótko.

M. Laitman: Tak, spróbuję. Nie ma takiego pojęcia jak kabalistyczna medytacja, nie ma takŜe

pojęcia rozmyślań. Kabała to bardzo praktyczna nauka, powiedziałbym nawet, bardzo prosta

nauka, poniewaŜ człowiek nie ma nad czym rozmyślać. Człowiek moŜe rozmyślać o tym, co

odczuwa. Dlatego, Ŝeby odczuwać, naleŜy uruchomić skalę naszych odczuć. Nie osiąga się tego

poprzez medytację, a poprzez zwołanie na siebie wyŜszej siły. Jest wyŜsza siła, która nas

stworzyła, która jest w naszych organach odczuć, w naszej realności i moŜemy ją przywołać na

siebie, przywołać jej sterowanie i ona wyzwoli w nas przejawienie nowych organów odczuć, które

otworzą przed nami ogromny obraz świata, realny, który dzisiaj obserwujemy. Nie potrzebujemy

http://kabbala.pl/index.php?view=article&catid=45%3Azapytaj-kabaliste&id=121%3...

2010-01-25

Zapytaj kabalistę cz.11

Page 2 of 5

do tego zamykać oczu, uciekać się do medytacji, odczuwać pustki. Trzeba po prostu zobaczyć ten

świat głębiej, poprzez materię zobaczyć siły, które za nią stoją, zobaczyć program, który stoi za

tymi siłami, zobaczyć całą przyrodę, która tym wszystkim steruje. I to nam daje kabała, która

objawia ten obraz, który widzimy, odkrywa go. Ona ją jakby rozmywa, otwiera. Kiedy zaczynamy

przenikać ten obraz, zaczynamy widzieć wszystko, co nią kieruje. W ten sposób otrzymujemy w

swoje ręce ogromną siłę zrozumienia, wielką siłę zmienić swoje przeznaczenie itd.

Nie znam szczegółowo innych metodyk, znam je jedynie ogólnie w ramach mojej pracy i

specjalności. Tak więc nie mogę odpowiedzieć krótko na pytanie, czym róŜni się kabała od innych

teorii i metodyk. Kabała otwiera dla człowieka realne istnienie wewnętrzne i dlatego człowiek po

prostu rozszerza swoją realność. Zaczyna widzieć siebie przed urodzeniem, po urodzeniu, podczas

Ŝycia, jawnie odczuwa to Ŝycie, nie medytując przy tym. Myślę, Ŝe to jest podstawowa róŜnica

pomiędzy nauką kabały a pozostałymi metodykami. W istocie tam gdzie człowiekowi wydaje się,

Ŝe odnalazł siebie tam on pozostaje.

Kabała nie zajmuje się przyciąganiem do siebie ludzi, a przychodzą uczyć się jej ludzie, którzy

chcą realnie poznać tę rzeczywistość, w której Ŝyją.

M. Sanilewicz: JeŜeliby Sergiej miał moŜliwość zadać jeszcze jedno pytanie, zapytałby: jak

wywołuje się to światło?

M. Laitman: Światło, wyŜsza siła, która nas stworzyła i która moŜe nas zmienić i rozszerzyć

gamę naszych odczuć, wywoływane jest nauką stopni jego zejścia i jego wpływu na nas. O tym

właśnie mówią księgi kabalistyczne i o niczym więcej. Czyli mówią w jaki sposób człowiek moŜe

przywołać wyŜsze światło.

M. Sanilewicz: Czyli nie ma Ŝadnych ćwiczeń, medytacji - jest czytanie ksiąg.

M. Laitman: Absolutnie nic poza tym.

M. Sanilewicz: Następne pytanie zadaje Maksim z Harkowa, który przesłał nam video, które teraz

obejrzymy, a potem będzie pytanie. Ten klip dotyczy oddziaływania społeczeństwa na człowieka i

tego, Ŝe nie ma tym wolnej woli. A pytanie jest takie:

Pytanie: W swoich programach mówi Pan o tym, Ŝe wybór istnieje. Jaką informację i otoczenie

wybrać? W jakie społeczeństwo wejść? Gdzie jest ta wolna wola u człowieka?

M. Laitman: Nie. Absolutnie nie ma w tym wolnej woli u człowieka. My nie mówimy o tym, Ŝe

człowiek ma wolną wolę w tym, Ŝe znajdując szczęście w jednym otoczeniu moŜe przejść do

innego otoczenia. GdyŜ przechodząc do innego otoczenia – ten dodatek on przenosi z

poprzedniego otoczenia, czyli tam takŜe był pod wpływem, poniewaŜ nie według własnej wolnej

woli on przechodzi.

Wolna wola przejawia się u człowieka tylko w przypadku, kiedy on odczuwa pragnienie do

duchowego, do czegoś powyŜej naszego świata i co nie jest pod wpływem jakiegokolwiek

społeczeństwa. JeŜeli z jego wnętrza to się przejawia i jeŜeli on zaczyna szukać tego miejsca,

gdzie moŜe realizować siebie, tylko wówczas pojawia się w nim początek wolnej woli.

Ogólnie początek wolnej zaczyna się wówczas, kiedy on znajduje to otoczenie i zaczyna rozwijać

siebie i wówczas wchodzi w okres, który nazywa się okresem ukrycia. Okres, kiedy nie wie jak

siebie rozwijać, pod wpływem jakich sił i właśnie w tym poszukiwaniu, który nazywa się stanem

ukrycia, on ma wolną wolę. Wolna wola przejawia się poprzez to otoczenie, w którym on się

znajduje.

M. Sanilewicz: Czyli wewnątrz otoczenia, w którym się znajduje – tam właśnie wybiera…

http://kabbala.pl/index.php?view=article&catid=45%3Azapytaj-kabaliste&id=121%3...

2010-01-25

Zapytaj kabalistę cz.11

Page 3 of 5

M. Laitman: Tak. W znalezieniu otoczenia – w nim nie ma Ŝadnej wolnej woli. O tym mówi się

w „Przedmowie do Talmudu dziesięciu sfirot” i tam jest mowa o tym, Ŝe człowieka doprowadzają

do miejsca, w którym on moŜe realizować siebie, jeŜeli w nim wynika określona duchowa

potrzeba. Kiedy doprowadzają go do tego stanu, do tego społeczeństwa, do tego otoczenia – to

tylko tam on zaczyna otrzymywać.

M. Sanilewicz: W istocie bardzo niewielu ludzi zadaje pytanie o wolną wolę.

M. Laitman: Wydaje nam się, Ŝe mamy wolną wolę. Czyli kaŜdy moment, kiedy czegoś pragnę i

ja nie odczuwam, Ŝe to pragnienie wynika z mojego wnętrza, i z tego powodu wydaje mi się, Ŝe

mam wolną wolę.

M. Sanilewicz: Wybrałem to pytanie, a kiedy obejrzałem po raz pierwszy video, wydało mi się

straszne, jaki wpływ ma na mnie społeczeństwo a ja tego nie widzę i wydaje mi się, Ŝe w

rzeczywistości mogę robić wszystko.

M. Laitman: To jasne.

M. Sanilewicz: Następne pytanie w formie video:

Pytanie: Dzień dobry, nazywam się Dima. Mówi Pan, Ŝeby kochać bliźniego, zrozumieć go,

słucham Pańskich lekcji. Jak zrozumieć to na konkretnym przykładzie, to trudne do pojęcia. Na

przykład u mnie w firmie jest kobieta, która wszystkim przeszkadza w pracy, szkodzi, a ja myślę o

tym, Ŝeby ją zwolnić, a tutaj słyszę co Pan mówi. Trudno jej znaleźć pracę, ale z drugiej strony

ona po prostu szkodzi naszej firmie. Jak mam postąpić?

M. Laitman: Rzeczywiście ma Pan dylemat. Kierować się tym, co potrzebne do pracy. Myślę, Ŝe

naleŜy brać pod uwagę charakter człowieka, być moŜe nie jest w stanie ograniczyć siebie, być

moŜe istnieją jakieś obiektywne przyczyny (dom lub jeszcze jakieś inne). Tutaj moŜe być wiele

pytań, usprawiedliwień, obwinień.

Nie zajmować się tym, nie wchodzić w szczegóły i odejść od odczuć, a do biznesu odnosić się jak

do biznesu. Tak radzę Panu jako kierownikowi, właścicielowi.

M.Sanilewicz: Myślę, Ŝe on zadał to pytanie pod wpływem serii Pańskich lekcji…

M. Laitman: Pokochaj bliźniego jak siebie samego. Ja nie sądzę, Ŝe on powinien dzisiaj to

realizować w swoim biznesie dlatego, Ŝe wszystko pomiesza. Będzie odnosić się do ludzi z

miłością i będą go wykorzystywać, a inni będą dobrze pracować po to, Ŝeby ich lubić.

Najpierw powinien zrozumieć, Ŝe kabała jest po to, Ŝeby najpierw naprawić siebie, a razem ze

zmianą we mnie będzie zmieniać się mój stosunek do społeczeństwa, do otoczenia. Od małego

kręgu ludzi do coraz większego. JeŜeli on nas słucha, słucha jakimi zagadnieniami zajmujemy się.

Źródła, z których korzystamy, znajdują się bezpłatnie w naszych archiwach elektronicznych. On

moŜe tam wejść i zobaczyć w jaki sposób odnosić się do siebie, do pracy, do swoich przyjaciół.

Na skutek studiowania i zgodnie z odmianą siebie wszystko na zewnątrz takŜe się odmieni.

M. Sanilewicz: To jest bardzo waŜny moment, naleŜy właśnie tak odnosić się do swoich

pracowników lub bliźnich.

M. Laitman: On powinien myśleć o swojej naprawie i zgodnie z tym, będzie zmieniać swój

stosunek do świata, do swoich przyjaciół itp.

http://kabbala.pl/index.php?view=article&catid=45%3Azapytaj-kabaliste&id=121%3...

2010-01-25

Zapytaj kabalistę cz.11

Page 4 of 5

M. Sanilewicz: Czyli na początku trzeba czytać ten materiał, poznać go i potem automatycznie ten

stosunek sam się wypracuje.

M. Laitman: Tak. Według miary wyuczenia materiału zaczniesz się zmieniać i nastąpią zmiany w

świecie. Będą z tobą inaczej rozmawiać i będą ci sami mówić, jak ty się zmieniłeś.

M. Sanilewicz: To jest bardzo waŜny moment, poniewaŜ jest bardzo wiele pytań na ten temat, jak

otrzymać te siły, jak odnosić się do bliźniego.

M. Laitman: To absolutnie wykluczone.

M. Sanilewicz: Następne pytanie to video-pytanie.

Pytanie: Dzień dobry, nazywam się Jurij. Od dawna zajmuję się róŜnymi wschodnimi naukami i

praktykami duchowymi. Po to, Ŝeby czegoś się nauczyć, coś osiągnąć, wznieść się naleŜy odmienić

siebie za pomocą nauczyciela. Inaczej dochodzi się do marazmu, do niezrozumienia. Proszę

powiedzieć, jak to się odbywa w kabale?

M. Laitman: W dawnych czasach kabaliści brali sobie uczniów, którzy musieli w pełni odmienić

swój stosunek do swojego nauczyciela. W pełni odmienić siebie – mam na myśli, nie czynić z

siebie niewolnika, jak to obserwujemy w praktykach wschodnich sofistów lub niektórych joginów

itd. Kabała wymaga od człowieka odmiany swojego „ja” dobrowolnie, a nie na siłę odnośnie

wyŜszego, dlatego Ŝeby przyjąć wyŜsze właściwości w miejsce swoich osobistych, które istnieją

na dzisiaj. Na tym polega stopniowa zamiana swoich właściwości na właściwości wyŜszego

stopnia. Nauczyciel zawsze stoi z boku, on tylko ci pomaga i kieruje tak jak na przykład

nauczyciel matematyki w szkole. Ty nie przenosisz na siebie charakteru i właściwości

nauczyciela, ty przenosisz na siebie ten wyŜszy stopień, który on wskazuje, Ŝe jest wyŜszy i Ŝe

powinieneś wznieść się na niego. Wznieść się na niego oznacza - nabyć jego właściwości. Czyli

właściwości tego wyŜszego stopnia – ja plus jeden, ja plus dwa, ja plus trzy - i w taki sposób

wznoszę się.

Nauczyciel znajduje się razem ze mną, kontroluje mnie, pomaga mi, sprawdza mnie, pokazuje mi

jak mam zobaczyć siebie samego, objaśnia i analizuje cały ten system i moje kroki w nim.

W Ŝaden sposób nie odmieniam siebie przed nauczycielem, ja słucham, zadaję pytania, próbuję

przyjąć od niego jak najwięcej wiedzy i całą tę wiedzę obowiązkowo przyjmuję wewnątrz siebie i

poznaję, sprawdzam, wydaję na nią pełną, obiektywną ocenę, która nie jest zaleŜna od tego, czy

mi się to podoba czy nie. Czyli wznoszę się ponad wszystkim, co tylko daje mi nauczyciel i

przyjmuję to krytycznie, nie gołosłownie i na wiarę, a ze zrozumieniem, poznaniem i

postrzeganiem. Taki stosunek ucznia do nauczyciela nazywa się ich pełnym zlaniem i

zjednoczeniem, z pe do pe. To ma na celu zbudowanie jasnej i klarownej konstrukcji odnoszenia

się, kiedy uczeń znajduje się w pełni pod swoją kontrolą i nie podpada pod władzę nauczyciela.

M. Sanilewicz: Dziękuję. Bardzo pouczająca odpowiedź. Następne pytanie zadaje Siergiej

Wiktorowicz z Mukaczewa i on mówi tak: „Wysłałem Panu mój ulubiony fragment filmu

„Pokrowskie Wrota” i nie wiem, czy Pan go widział. Film był nakręcony dość dawno – 30-40 lat

temu. Chcę, Ŝeby Pan odpowiedział na moje pytanie zaraz po fragmencie filmu, który pokazuje

jawnie pragnienie do alkoholu i ja to wiem z własnego doświadczenia.” Obejrzyjmy ten fragment.

M. Sanilewicz: Siergiej opisał w swoim liście wszystkie swoje problemy z alkoholem, a pytanie

jest takie: Jak kabalista odnosi się do alkoholu? Czy jest zakaz na picie alkoholu? JeŜeli tak, to co

kabalista moŜe pić?

M. Laitman: Wszystko. Herbatę, kawę, śmietanę, wódkę, koniak, whiskey itd. Czyli kabalista nie

ogranicza siebie w niczym absolutnie, lecz wszystko w tak zwanych rozsądnych granicach. Czyli

kiedy ja pierwszy raz przyszedłem do mojego nauczyciela, okazało się, Ŝe jest uczta i usiadłem

http://kabbala.pl/index.php?view=article&catid=45%3Azapytaj-kabaliste&id=121%3...

2010-01-25

Zapytaj kabalistę cz.11

Page 5 of 5

obok niego i jego uczniów. Wszyscy mieli po 70-75 lat, a ja miałem wtedy 33 lata. Siedziałem

wśród nich, a oni pili brandy (najgorszą izraelską brandy) i starcy w takim wieku pili ją w duŜych

szklankach. Zdziwiłem się dlaczego. A oni odpowiedzieli: my dzisiaj tak porządnie się

napracowaliśmy, Ŝe nie czujemy, Ŝe to nam moŜe zaszkodzić. Ja nie starałem się i nie doszedłem

do takich właściwości, lecz mogę powiedzieć, Ŝe mój nauczyciel miał zwyczaj zawsze podczas

dobrego śniadania, obiadu lub kolacji pić po 350 gramów brandy, whiskey lub koniaku.

Poszliśmy z nim pewnego razu do lekarza, poniewaŜ miał problemy z równowagą i lekarz takŜe

powiedział, Ŝeby pić po 300 gramów brandy i mój nauczyciel przed snem to wypijał i to mu

pomogło.

Co ja chcę powiedzieć? KaŜdy człowiek powinien spokojnie do tego podchodzić. Powinieneś

znać swoją granicę, kiedy moŜesz przyjąć a kiedy nie, tak, Ŝebyś zawsze zarządzał sobą. To jest

najwaŜniejsze. Nie właściwości, jakości i nie ile ty wypijasz i kiedy wypijasz, a najwaŜniejsze,

Ŝeby to było dla dobra sprawy i Ŝeby to zawsze było pod twoją kontrolą.

M. Sanilewicz: A jeŜeli takie pragnienie istnieje, jeŜeli człowiek…

M. Laitman: JeŜeli takie pragnienie istnieje, to w pierwszej kolejności to pragnienie naleŜy

podporządkować sobie. Czyli w Ŝadnym wypadku to pragnienie nie ma prawa zarządzać mną.

M. Sanilewicz: Czy kabaliści mają na to jakąś metodę?

M. Laitman: Tak, kabaliści oczywiście mają taką metodę. Zawsze mnie dziwiło, dlaczego ludzie

mówili, Ŝe niedobrze jest palić. Nigdy mi się tak nie wydawało. Mój nauczyciel mówił podobnie,

a palił do 84 roku Ŝycia, a na półtora roku przed śmiercią przestał. Nie wydawało mi się, Ŝe naleŜy

to uczynić.

Podsumowując, jeŜeli człowiek sam jest w stanie natychmiast przestać i znowu zacząć, sam, nie

dlatego, Ŝe go namawiają do tego, to tylko wówczas ma prawo czegoś uŜywać. MoŜe uŜywać

tego, co jest niezbędne do Ŝycia na przykład pić wodę, jeść, a wszystko pozostałe tylko w tej

mierze, w której on ma władzę nad tym.

M. Sanilewicz: Bardzo serdecznie dziękuję za te wszystkie odpowiedzi i za uwagę.

< Poprz.

Nast. >

http://kabbala.pl/index.php?view=article&catid=45%3Azapytaj-kabaliste&id=121%3...

2010-01-25

Plik z chomika:

Inne pliki z tego folderu:

Inne foldery tego chomika: